フランス「ライシテ」とイスラム

フランスの政教関係を取り仕切る原則をライシテという。

そんなに知らないので、参考書が必要だが、最近の研究書で言うと、上智大学の伊達聖神（だて　きよのぶ）氏の『ライシテ、道徳、宗教学』が思い浮かぶ。

一度図書館から借りて読もうとしたが、分厚いのでパラパラめくって終わってしまった。

そんな中、2015年にイスラム関連の二つの大きなテロ事件がパリで起こってしまった。

世俗（主義）社会フランスで、ムスリムたちはどのようにその宗教的背景を市民社会で現すのか。

またそれに対して世俗主義の市民たちはどのように受け止めるのか。

様々な線引きの問題がこれまでもあり、またこれからも続くのだろう。

そしてそのような「公共での信仰表現の線引き問題」の一つとして法廷で争われ、EUの人権法廷まで持ち込まれた「ヒジャブ（モスレム女性のスカーフ）」ケースに結論が出された。

フランスの「公共でのヒジャブ着用禁止令」がEUの人権法廷で支持されたのだ。

簡単だが「al-Quds al-Arabi紙」の記事が翻訳されてシノドスで読める。

　欧州人権裁判所、フランスの公務員ヒジャーブ着用禁止令を支持

英語だがこの記事は経緯や背景がもっと詳しい。

 

IAリサーチ・ノート 2015/12/01

2015年も終わろうとしている。

このブログ「宗教と社会」のテーマで言うと、やはり今年最も印象的な出来事は、パリで起こった二つの大きなテロ事件だ。

　シャルリー・エブド襲撃事件

　パリ同時多発テロ事件

実は西洋世界でのテロ事件はメディアにより多く・強く報道されるが、ツイッター等で報告されるテロやテロらしき殺傷事件は数多く、ほぼ日常的にさえ感じられる。

その中でやはり「イスラム」が絡んだ事件が多いとの印象は避けられないだろう。

現在米国で展開中の大統領指名候補を争うキャンペーンが繰り広げられているが、通常では大失言にも値する「人種」に絡んだ移民排斥発言が（共和党の）複数候補によってなされている模様だ。

その中でも格別先頭を行くトランプ候補の発言は過激だ。

いわゆる「イスラム恐怖症（イスラモフォビア）」の作用は、パリ同時多発テロ事件の影響によって再燃しており今後の大統領選も左右しかねない模様だ。


遅ればせながらというべきだろうか、ここに来てようやくイスラム過激派が引き起こすテロと彼らの宗教イデオロギーとの関連に注意を向ける必要があるのではないか、との認識を持ちつつある。

彼らが世界のあちこちで事件を起こす度、「イスラム過激派はイスラムではない。イスラムは平和的宗教だ。」とのアッピールがイスラム側からも、非イスラム側からも繰り返される。

当然である。グローバル社会にあって宗教を基にした対立が全面的に展開されるようになることを避けなければならないことは自明だからだ。

しかしだからといって「イスラム過激派は『イスラムという宗教』の名を語る殺戮集団」と片付けていいのだろうか。

やはり彼らの行動の背後にイデオロギーの問題があり、そしてそのイデオロギーが単なる暴力行為の正当化ではなく、彼らの暴力行動を引き起こす大きな要因となっている可能性があることを真面目に取り上げる必要があるのではないか。

彼らの宗教イデオロギーの中でも、特に「アポカリプティック」な過激思想に焦点が一つ絞られてきているように思う。

コーランの厳密な読み方や、イスラムという宗教の厳密な理解の問題はあるだろうが、とりあえず
　イスラム過激派とアポカリプティック思想
というテーマで素人の（アームチェア）リサーチを始めてみようと思い至った。

そして折々そのリサーチ・ノートを公開していこうと思うのであった。

名付けて「イスラム過激派思想リサーチ・ノート」、略してIA（Islam Apocalyptic） リサーチ・ノートの開始だ。

市民宗教から公共宗教へ

まがりなりにも「市民宗教」という概念を用いて「アメリカと日本の市民宗教比較」を博士論文のテーマにした（プロスペクタスを書くまでで頓挫したが）者として、

藤本龍児

『アメリカの公共宗教:多元社会における精神性』 

（NTT出版、2009年）

は歓迎である。

※藤本氏の博士論文の方は、「市民宗教」が目指す、社会哲学的議論を中心にしたもので（それがべラーが狙っていたものであったが）筆者がやろうとしたものとは少し狙いが異なるが・・・。 

藤本氏の本は主にアメリカにおける政教関係の制度的発展に伴って「どのように宗教と政治社会が関わってきたか」 を概観しながら「公共宗教」のありうべき形態を模索したものだと思う。

今年フランスで2度大きなテロ事件があったが、グローバル社会の枠組み作りで課題となっている、公共（市民社会）形成における宗教の問題を突きつけられるにつけ、これがまさに喫緊の課題となっていることを思わされる。

藤本氏は、たとえば、「近代主義」と「原理主義」との対立を次のようにまとめている。

　目的のレベルとは、ありうべき理想像、目指すべき世界像のことを指す。その理想的世界像において、近代主義者と原理主義者の世界観は、鋭く対立している。近代主義者は「宗教を排除した理想的世界像」を描くが、それに対して原理主義者は「宗教を前提とした理想的世界像」を描く。言い換えれば、近代主義者が、あくまでも<世俗内の原理>に基づいて公的領域を組織しようとするのに対して、原理主義者は、どこまでも<世俗外の原理>に基づいて公的領域を形成しようとするのである。これが、近代主義と原理主義の根本的な対立である。
　しかし、あらためて考えてみたい。確かに、両者の目的とする理想的世界像は鋭く対立しているのであるが、それにもかかわらず、近代主義者も原理主義者も、目指すべき世界像をもって、そこに進んでいこうとする意識をもっている点では変わらない。そうした意味で両者は同じ根をもっているのである。とすれば、両者は、進歩史観や進歩思想を共有しているとは言えないか。なぜなら、進歩史観とは「歴史は理想的世界に向かって進んでいくものだ」と考える歴史観であるし、進歩思想とは「その理想的世界を実現すべく主体的に社会や政治にかかわっていこうとする意識や観念体系」のことだからである。であるならば、終末論に基づいて千年王国という理想的世界像へ向かう志向性をもっている点では、原理主義も進歩思想に通じていると考えられるのである。[175]（120ページ）

[175]　厳密には、千年王国説には「前千年王国説」と「後千年王国説」があり、後者が進歩思想に親和的であると考えられる。原理主義は、神学のうえでは「前千年王国説」に立っているが、実際には「後千年王国説」に近い行動をとる。この区別については、第五章を参照。

文化多元主義と多文化主義の区別については、文化多元主義を次のようにまとめている。

　まず「民族性」は、他者や他の文化からの干渉をまぬがれる事柄であるとし、それを「私的領域」に位置づけた。次に「国民性」は、他者や他の文化との交渉によって形成されたり維持されたりする事柄であるとし、それを「公的領域」に位置づけた。このように「私的領域」においてエスニック文化の多様性を承認しながら、同時に「公的領域」において共通性を確保したのである。こうした思想が、文化多元主義にほかならない。[278]（190-1ページ）

そして多文化主義の課題を次のようにまとめている。

多文化主義の要求には、大別して「差別の是正」と「差異の承認」という二つの要求があった。「差異の承認」を強調して、単一の文化に固執するアフリカ中心主義のような多文化主義の形態は、排他的な自文化中心主義に陥ったり、連帯意識を阻害するという意味での「分裂」や「争いの場」を招いたりしかねない。また、分裂の危機を回避すべく、もう一度アングロ・サクソン文化を中心にアメリカを統合しようとする保守的な解決策は、多文化主義の「差別の是正」という要求に抵触する部分が大きい。そして、普遍性や中立性を掲げるリベラリズムの理論は、「差別の是正」の要求にたいしては有効でありながら、「差異の承認」の要求にたいしては実質的に対応することが難しいのである。したがって、自文化中心主義者にせよ、保守派にせよ、そしてリベラリズムにせよ、いずれも多元社会を成立させるための理論を提供できていない、ということなのである。（196-7ページ）

そして多文化主義下での公共宗教の役割を次のように定義している。

公共宗教は、多文化主義が求める「差異の承認」に応えるべく「同一化の暴力」のみならず「普遍化の暴力」にも対抗し、その中間にある「多元化」を模索するものにほかならない。（209ページ）

一度ざっと読んだだけなので果たしてちゃんと議論を理解しているかどうか心配だが、最初の引用で（オレンジ色で）強調した部分を、今日のISISのような原理主義を念頭に吟味すると「進歩思想という次元での近代主義との類似」は大いに疑問と思わざるを得ない。

もちろん「イスラム国」のような存在を「例外」として排除するならば別だが・・・。
しかしその場合でも、一定の「共存関係」を構築する道を模索しなければならないのではないか。

アメリカ市民宗教と福音派:新刊紹介

殆どの西側先進諸国では「国家」と「教会」、「政治」と「宗教」が区別され分離されている。

とはいえ実際の政治社会では、その区別が判然としなくなるほどそれら二つの領域や概念が重なり合うことになる。

特に政治の領域において何かしらの「宗教」の役割（少し悪く言えば効能というか利用価値）が問われるし、実際アメリカのような国では伝統的にキリスト教を背景とした象徴的なフレーズや所作が公然と示威されることがある。

特に、社会学者ロバート・ベラー（1927-2013）の『アメリカ市民宗教』論文（1967年）で、一躍この「政治の次元における『公共宗教』」がクローズアップされることになった。

爾来『市民宗教（civil religion）』という視点は、アメリカの政治と宗教の重なる歴史的事象に関する様々な議論や分析に登場してきた。

つい最近出版された

John D. Wilsey. American Exceptionalism and Civil Religion: Reassessing the History of an Idea. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2015. 263 pp. $22.00.

は、いわゆる「福音派」と呼ばれる神学校の歴史学教授が著したこのテーマに関する分析である。

その福音派にあって、どちらかというとより保守的なグループの論壇を形成する「ゴスペル・コーリション」で書評が出ているので紹介する。

The False Gospel of American Exceptionalism 

書評者はアメリカキリスト教史が専門と見られるネイサン・フィンだ。

福音派は概ねアメリカ国家とキリスト教の歴史的重なりを摂理的に受け入れ、国家支持とキリスト教信仰が「融合している」感覚で政治にコミットしやすい傾向を持っている。

しかし、いやそれだからこそ「アメリカ国家を特別視する」本の題名に用いられている「アメリカン・イクセプショナリズム」の問題に警戒が必要だと自覚を促しているようだ。

書評者によると、アメリカの福音派は今後、進歩派の社会正義に対する関心や、彼らの政治理念のベースとなる「現実主義」の要素も取り入れるべきではないか、と著者のウィルシーが提案しているように思われるという。

そうだとすると、この本の提案は福音派読者に「リベラル政治」から「無神論」へ滑り落ちて行く危険はないだろうか、という反感を抱かせないとも限らない、と分析している。

At times, it almost seems as if Wilsey is suggesting that the way forward for evangelical conservatives, at least on this issue, is to embrace some of the realism of progressives when it comes to America’s track record in matters of public justice. If I’m reading Wilsey correctly, then I expect his approach will ruffle the feathers of many evangelicals who tend to be partisan Republicans who at least imply there is a slippery slope from progressive politics to outright atheism.

辺境にある宗教:日猶同祖論

昨日、立教大学であった（立教大学日本学研究所主催の）公開シンポジウム『近代日本の偽史伝説～その生成・機能・受容～』というのに行ってきた。

といっても、そのうちの一つ「日猶同祖論―旧約預言から『ダ・ヴィンチ・コード』まで―」だけなのですが・・・。

まあタイトルの三つの要素がそれぞれ関わりがあるといってもいいのですが、どれも少しだけといった方がいいでしょう。


最初に会場である「会議室」に入ったときの印象から。

10分ほど遅れて入室したので気後れはあったのですが、満員であったことと、集まっている人たちの着ているものの色を全体で感じると「濃いグレー」であったことと、（こう言うのはどうなのかと思いますが）オタクっぽい雰囲気であったこと、に気押されしました。

満員・・・
　については、ある程度は予想していたのですが、しかし改めて目撃して驚きとともに思うのですが、単に「宗教学のテーマ」であっても、ものによっては結構注目を集めることはできると思います。
　しかしこのような（サブカル的）テーマこそ関心のある人を惹きつけるのかな、と感じましたね。

オタクっぽい雰囲気・・・
　いわゆる都市伝説とか、周辺的な場所で流布する言説、正面きってのアカデミックな追跡に馴染まない混沌感のあるテーマに萌を感じる人たちが結構集まっている印象でしたね。（それが偏見でしょうが身に纏っているものの色からインプットしてしまったのですが・・・。）

発表した津城寛文（つしろ・ひろふみ）氏は筑波大教授で、講義テーマや著者名から「現代日本の宗教性、スピリチュアリティ」を研究されているみたいですね。
紹介にもありますが、「宗教学、宗教社会学」の方面ということのようです。


『日猶同祖論』を本格的に意識したことはまだないのですが、小嶋の属する「日本聖泉基督教会連合」は戦前中田重治が始めたホーリネス運動と関係があり、その歴史の中で「ユダヤ問題」を通して間接的に『日猶同祖論』と関わりがあります。
（その断片をこの記事に紹介しました。）

一番後ろの席で、少し聞こえにくい面もあったので、内容についての紹介や評はとても無理だが、中で印象に残ったことを一つだけ。

おうおうにして一部の（こう言う表現は使っていなかったが）ゲテモノ・キワモノに反応する人たちのファンタジーや妄想を刺激して市場が形成され情報流通がなされるわけだが、そこで生成される「陰謀論や終末論」はアカデミックな取り扱いが難しいため無視されやすい。

しかし、「現実社会に表面化する」ときに、時にオウム真理教事件のように社会的に破壊的インパクトを与えることもある。研究者は無視すべきではない。

といったメッセージが伝わってきた。

モルモンと改宗

モルモン教といえば、ユタ州。

州都はソルトレーク・シティー。

むかし北米旅行したときに行きました。

そこにあるブリガム･ヤング大学を会場にもたれた国際法と宗教学会
みたいな会合に、全世界から90人の学者や専門家が招かれた。

ところがそのうちの一人、カリフォルニア大学サンタバーバラ校のマーク･ジャーゲンズマイヤー教授が直前になってキャンセルした。

その理由は・・・。


ブリガム・ヤング大学の学生でモルモン信徒として入学する学生が、もしその間モルモンの信仰を変えたりやめたりした場合は、学籍を失うという規則なのだそう。

その規則を変えようとしている学生グループが、この学会の参加者たちに、あなたたちが集まる大学にはこう言う規則があるのですが、とイーメールのメッセージで訴えたわけです。

その訴えを受けて、ジャーゲンズマイヤー教授は「良心的理由」から会議をボイコットしたということです。

以上、ハッフィントンポストの宗教担当記者のジャナ・リース。

　※興味深いことに、ジャナはプリンストン神学校に行ってモルモンに改宗したと言う変り種。 

大学という知的探求の場所で、改宗も含めた信仰に対するオープンな追及を抑圧するような規則の正当性･妥当性の問題は、なかなか根が深いと思われます。

ポスト世俗と超越

本当に久し振りの更新です。

たまたま読んだブログ記事の紹介です。

イーナ・プレトリウス（発音は定かでない）さんは、現在はスイス在住のフェミニスト神学者。

ハイデルベルク大で博士号を取得し、現在はフリーランスで著作･講義などをしているようです。


Is There a Postsecular-transcendence?

宗教の多元化で、イベントに集まる人々は、様々な宗教的背景を持つ。

世俗化した情況で、無宗教的に会を持った方がいいか。

たとえば、キリスト教関連の集会では、祈りや賛美を織り交ぜてもいいのか。

迷うところです。

イーナさんは、たとえ世俗化したとは言えど、何かしら超越的なもの対する感覚は残っているだろうし、それを尊重してもよいのではないか。

とすると決まった祈りや賛美といった形式の儀式ではなく、沈黙のときをおいて、各自の宗教性に従ってその（超越との交流の）ときを過ごしたらいかがか。

という提案をなさっています。


※ドイツ人の方ですが、英語も読みやすいです。