チャールズ・テイラー

社会学者のカテゴリーで紹介するのは、ピーター・バーガーに続いて二人目となる。

チャールズ・テーラー（1931-）はカナダの著名な哲学者でカトリックの信者である。

著書も何冊も邦訳されているので紹介は省略する。

テイラーについては既に何度か書いてみた。

　『自我の源泉』について

　無神論

　政治神学 

そしてこの宗教と社会ブログでもここに少し。

テイラーの考察する現代西洋社会（というか、どのように今日の社会となったか）は教会関係者にとっても重要な意義がありながら、特に福音派にあっては余り取り上げられることはなかったように思う。

そんな中で哲学の分野に詳しいカルヴィン・カレッジのJ.K.A.スミスが、現代の文脈でキリスト教のメッセージを語るには、ちょうど海外宣教師がその土地の宗教を学ぶように（それが文化人類学というディシプリンになったわけだが）、いまやポスト・キリスト教になっている西洋の思想的精神的文脈がどういうものか先ず学ばなければならない、と紹介したのがチャールズ・テイラー『セキュラー・エイジ』（2007年）であった。

しかしテイラーの『セキュラー・エイジ』を読みこなすのはさすがに大変なので、その入門的なものを書いたのが How (Not) to Be Secular: Reading Charles Taylor だ

この紹介サイトでは著者インタヴュー動画が見られる。

そうこうしているうちに大衆的で浅薄な“福音”ではなく、もっと思想的にもガッチリした福音提示を目指す“新カルヴィン主義”のグループであるゴスペル・コーリション（TGC）のコリン・ハンセンが編集者となってテイラーの『セキュラー・エイジ』を多角的に吟味する論文集『Our Secular Age』を出した。

　（大和郷の教会ブログの関連紹介記事を同名カテゴリーでご参照ください。）

ちなみに編著者であるコリン・ハンセンがTGCウェブサイトで結構長い紹介記事を書いている。

また、論文寄稿者の一人、アラステア･ロバーツが自身のブログに書いた紹介記事がこれ。

他にもう一人、デレク・リシュマウィの自身のブログにおける紹介記事がこれ。

テイラーの『セキュラー・エイジ』は邦訳出版されると思うが、スミスの本も、ハンセン編の論文集も邦訳出版されることは恐らくまずないだろう。

いずれにしてもどんな内容の論文集になっているか興味深い。

ハービー・コックス「世俗化」はどうなった?

ハーヴァード大学神学部（Harvard Divinity School）の有名教授ハービー・コックスが同校の創立200年祭の同窓会で「Whatever Happened to Secularization?」について話した。

1965年に『世俗都市（The Secular City）』を出して世界中で売れに売れ、一躍有名になった。

それから50年経って「一体『世俗化』はどうなったんだ?」と聴衆に問いかけた。

その時のビデオがこれだ。



全体でも43分のトークは間に聴衆とのQ&Aを挟んだ、かなり砕けた感じのもの。

話題も豊富で面白いと思う。

コックスはバプテストの牧師で話しぶりも結構ミドルクラス的で親しみやすい。

とてもアイヴィーリーグの教授と言う雰囲気ではない。


トークは『世俗都市（The Secular City）』出版とその後のエピソードから始まる。

この本はボンヘッファーの獄中書簡にある「非宗教的キリスト教」の問いに呼応して書かれたものであることをまず紹介。


宗教は「公共圏」から撤退し、近代化とともに衰退する・・・という「世俗化説（secularization thesis）」はこの50年で一体どうなったか・・・。

反証として挙げられたのはガンディー、キング牧師、マルコムX、それにフランシス教皇など。
（特に教皇との個人的謁見では去り際に教皇から「祈ってほしい」とリクエストされたことを紹介している。）

「世俗化」は結局世界的な潮流にはならず、ヨーロッパ及び北半球限定のものであった、という見方を強めている。
（メキシコのある神学校訪問でのエピソードで、この世俗化潮流に対抗することを「非神話化」ならぬ「非北半球化」と造語されていたことを紹介している。）

聴衆の質問の中には、北半球では「既成宗教」は数字的にはっきり衰退しているが・・・という問いにも、最後にまとめとして展望していたのは「聖性の分散化（dispersal of the sacred）」だった。

トークの中で、（1967年頃）キング牧師にバーミンガムに来て講演してほしいと頼まれたが、「えっ私が。なぜ」と思って問い返したところ、キング牧師から言われたことが・・・現在の日本の福音派教会も含めて・・・「えっ」という感じのものであった。（自分で聞いてのお楽しみ）


というわけで、全体的に聞きやすいしおすすめです。

The Line Between Religion and Magic

Elizabeth Bruenig, a Washington Post religion columnist, went through life's hardships lately and wrote about it.

Her reflection is very personal yet thoughtful.

 

She narrates her story in a simple manner but frames it to deal with the question of "the line between religion and magic".

The line between religion and magic, I learned in school, isn’t clear. But many scholars of religion agree that one important division is that while magic is private and crisis-oriented, religion is public and its rituals have no specific, short-term, earthly goals.

As a Catholic, she explores ways to cope with sufferings through prayer and confessions.

 

But throughout this all she ponders over the medal with broken clasp. Fixing it was in the back of her mind but she never did.

 

I guess, the medal represents the magic part in this reflection.

For a while during the long, hot summer I entertained the superstitious idea that things would not look up for my family until I had the clasp of my medal repaired. I did not think I was being punished for breaking it, but I thought I had damaged some trust by doing that, and that I couldn’t fix it until I did some penance by way of cost and trouble.

She, at least, entertained some magical ways of coping, it seems.

 

 

 

Along the way, she's dealing with the question of "losing faith," too.

What does it mean to lose faith for a well-educated Catholic?

 

I guess she's dealing with this question against the backdrop of, possibly, postmodern situation.

In my dream, I wandered down the aisle of some kind of noisy, crowded theater. At the front, where a stage should have been, were confessionals. I went inside one to repent and there was no priest there, only a screen with the face of a priest. I said to him: “Father, I’ve lost my faith.”

All in all, Elizabeth gave us an interesting story to think about. 

 

Thankfully, it's without much heavy theological discussion-though she's capable of doing that way if she so chooses.

Story-telling rather than theologizing. Isn't it more postmodern thing to do?

市民宗教から公共宗教へ

まがりなりにも「市民宗教」という概念を用いて「アメリカと日本の市民宗教比較」を博士論文のテーマにした（プロスペクタスを書くまでで頓挫したが）者として、

藤本龍児

『アメリカの公共宗教:多元社会における精神性』 

（NTT出版、2009年）

は歓迎である。

※藤本氏の博士論文の方は、「市民宗教」が目指す、社会哲学的議論を中心にしたもので（それがべラーが狙っていたものであったが）筆者がやろうとしたものとは少し狙いが異なるが・・・。 

藤本氏の本は主にアメリカにおける政教関係の制度的発展に伴って「どのように宗教と政治社会が関わってきたか」 を概観しながら「公共宗教」のありうべき形態を模索したものだと思う。

今年フランスで2度大きなテロ事件があったが、グローバル社会の枠組み作りで課題となっている、公共（市民社会）形成における宗教の問題を突きつけられるにつけ、これがまさに喫緊の課題となっていることを思わされる。

藤本氏は、たとえば、「近代主義」と「原理主義」との対立を次のようにまとめている。

　目的のレベルとは、ありうべき理想像、目指すべき世界像のことを指す。その理想的世界像において、近代主義者と原理主義者の世界観は、鋭く対立している。近代主義者は「宗教を排除した理想的世界像」を描くが、それに対して原理主義者は「宗教を前提とした理想的世界像」を描く。言い換えれば、近代主義者が、あくまでも<世俗内の原理>に基づいて公的領域を組織しようとするのに対して、原理主義者は、どこまでも<世俗外の原理>に基づいて公的領域を形成しようとするのである。これが、近代主義と原理主義の根本的な対立である。
　しかし、あらためて考えてみたい。確かに、両者の目的とする理想的世界像は鋭く対立しているのであるが、それにもかかわらず、近代主義者も原理主義者も、目指すべき世界像をもって、そこに進んでいこうとする意識をもっている点では変わらない。そうした意味で両者は同じ根をもっているのである。とすれば、両者は、進歩史観や進歩思想を共有しているとは言えないか。なぜなら、進歩史観とは「歴史は理想的世界に向かって進んでいくものだ」と考える歴史観であるし、進歩思想とは「その理想的世界を実現すべく主体的に社会や政治にかかわっていこうとする意識や観念体系」のことだからである。であるならば、終末論に基づいて千年王国という理想的世界像へ向かう志向性をもっている点では、原理主義も進歩思想に通じていると考えられるのである。[175]（120ページ）

[175]　厳密には、千年王国説には「前千年王国説」と「後千年王国説」があり、後者が進歩思想に親和的であると考えられる。原理主義は、神学のうえでは「前千年王国説」に立っているが、実際には「後千年王国説」に近い行動をとる。この区別については、第五章を参照。

文化多元主義と多文化主義の区別については、文化多元主義を次のようにまとめている。

　まず「民族性」は、他者や他の文化からの干渉をまぬがれる事柄であるとし、それを「私的領域」に位置づけた。次に「国民性」は、他者や他の文化との交渉によって形成されたり維持されたりする事柄であるとし、それを「公的領域」に位置づけた。このように「私的領域」においてエスニック文化の多様性を承認しながら、同時に「公的領域」において共通性を確保したのである。こうした思想が、文化多元主義にほかならない。[278]（190-1ページ）

そして多文化主義の課題を次のようにまとめている。

多文化主義の要求には、大別して「差別の是正」と「差異の承認」という二つの要求があった。「差異の承認」を強調して、単一の文化に固執するアフリカ中心主義のような多文化主義の形態は、排他的な自文化中心主義に陥ったり、連帯意識を阻害するという意味での「分裂」や「争いの場」を招いたりしかねない。また、分裂の危機を回避すべく、もう一度アングロ・サクソン文化を中心にアメリカを統合しようとする保守的な解決策は、多文化主義の「差別の是正」という要求に抵触する部分が大きい。そして、普遍性や中立性を掲げるリベラリズムの理論は、「差別の是正」の要求にたいしては有効でありながら、「差異の承認」の要求にたいしては実質的に対応することが難しいのである。したがって、自文化中心主義者にせよ、保守派にせよ、そしてリベラリズムにせよ、いずれも多元社会を成立させるための理論を提供できていない、ということなのである。（196-7ページ）

そして多文化主義下での公共宗教の役割を次のように定義している。

公共宗教は、多文化主義が求める「差異の承認」に応えるべく「同一化の暴力」のみならず「普遍化の暴力」にも対抗し、その中間にある「多元化」を模索するものにほかならない。（209ページ）

一度ざっと読んだだけなので果たしてちゃんと議論を理解しているかどうか心配だが、最初の引用で（オレンジ色で）強調した部分を、今日のISISのような原理主義を念頭に吟味すると「進歩思想という次元での近代主義との類似」は大いに疑問と思わざるを得ない。

もちろん「イスラム国」のような存在を「例外」として排除するならば別だが・・・。
しかしその場合でも、一定の「共存関係」を構築する道を模索しなければならないのではないか。

ポスト世俗と超越

本当に久し振りの更新です。

たまたま読んだブログ記事の紹介です。

イーナ・プレトリウス（発音は定かでない）さんは、現在はスイス在住のフェミニスト神学者。

ハイデルベルク大で博士号を取得し、現在はフリーランスで著作･講義などをしているようです。


Is There a Postsecular-transcendence?

宗教の多元化で、イベントに集まる人々は、様々な宗教的背景を持つ。

世俗化した情況で、無宗教的に会を持った方がいいか。

たとえば、キリスト教関連の集会では、祈りや賛美を織り交ぜてもいいのか。

迷うところです。

イーナさんは、たとえ世俗化したとは言えど、何かしら超越的なもの対する感覚は残っているだろうし、それを尊重してもよいのではないか。

とすると決まった祈りや賛美といった形式の儀式ではなく、沈黙のときをおいて、各自の宗教性に従ってその（超越との交流の）ときを過ごしたらいかがか。

という提案をなさっています。


※ドイツ人の方ですが、英語も読みやすいです。