ハーヴァード大学神学部(Harvard Divinity School)の有名教授ハービー・コックスが同校の創立200年祭の同窓会で「Whatever Happened to Secularization?」について話した。
1965年に『世俗都市(The Secular City)』を出して世界中で売れに売れ、一躍有名になった。
それから50年経って「一体『世俗化』はどうなったんだ?」と聴衆に問いかけた。
その時のビデオがこれだ。
全体でも43分のトークは間に聴衆とのQ&Aを挟んだ、かなり砕けた感じのもの。
話題も豊富で面白いと思う。
コックスはバプテストの牧師で話しぶりも結構ミドルクラス的で親しみやすい。
とてもアイヴィーリーグの教授と言う雰囲気ではない。
トークは『世俗都市(The Secular City)』出版とその後のエピソードから始まる。
この本はボンヘッファーの獄中書簡にある「非宗教的キリスト教」の問いに呼応して書かれたものであることをまず紹介。
宗教は「公共圏」から撤退し、近代化とともに衰退する・・・という「世俗化説(secularization thesis)」はこの50年で一体どうなったか・・・。
反証として挙げられたのはガンディー、キング牧師、マルコムX、それにフランシス教皇など。
(特に教皇との個人的謁見では去り際に教皇から「祈ってほしい」とリクエストされたことを紹介している。)
「世俗化」は結局世界的な潮流にはならず、ヨーロッパ及び北半球限定のものであった、という見方を強めている。
(メキシコのある神学校訪問でのエピソードで、この世俗化潮流に対抗することを「非神話化」ならぬ「非北半球化」と造語されていたことを紹介している。)
聴衆の質問の中には、北半球では「既成宗教」は数字的にはっきり衰退しているが・・・という問いにも、最後にまとめとして展望していたのは「聖性の分散化(dispersal of the sacred)」だった。
トークの中で、(1967年頃)キング牧師にバーミンガムに来て講演してほしいと頼まれたが、「えっ私が。なぜ」と思って問い返したところ、キング牧師から言われたことが・・・現在の日本の福音派教会も含めて・・・「えっ」という感じのものであった。(自分で聞いてのお楽しみ)
というわけで、全体的に聞きやすいしおすすめです。
巣鴨(東京都豊島区)をベースにする共同学習会。 「小振りな」コロキアムなので「小ロキアム」とした。関心分野は「宗教」と「社会」。学問的には、宗教社会学と、社会倫理を主に用いる。 コミュニケーション言語として英語も用いる。 A tiny colloquium based in Sugamo,Toshima-ku, Tokyo, Japan. We use the disciplines of Sociology of Religion and Social Ethics to discuss the contemporary issues of both local and global society.
2017年8月10日木曜日
2017年8月9日水曜日
自由主義 vs 根本主義
20世紀前半、1925年の『スコープス・トライアル』の前と後で、アメリカ・プロテスタント・キリスト教の様相が大きく変わった、とこの研究分野で第一人者ジョージ・マースデンは言う。
ちょっと判読しにくいですが、「いや彼らは充分に(ファンダメンタリストたちの攻勢に、『ファンダメンタルズ』に)気づいていた」のが分かる「インサイダー情報」だ、とこの手紙を発見して報告しています。
これに触発されて、おもにアメリカ宗教史家たちの会話が続いています。
George M. Marsden, FUNDAMENTALISM and AMERICAN CULTURE
キリスト教保守派が一致団結して『ファンダメンタルズ』を出版したのは1910-1915。この攻勢に対して自由主義陣営は極めて「音なし」だった、とされてきたようです。
今朝このようなツイートがありました。
For historians who think that liberal Protestants either did not notice or were not bothered by _The Fundamentals_ I present... pic.twitter.com/I30iF0rzau— Tim Gloege (@timgloege) 2017年8月8日
ちょっと判読しにくいですが、「いや彼らは充分に(ファンダメンタリストたちの攻勢に、『ファンダメンタルズ』に)気づいていた」のが分かる「インサイダー情報」だ、とこの手紙を発見して報告しています。
これに触発されて、おもにアメリカ宗教史家たちの会話が続いています。
ラベル:
アメリカ,
キリスト教,
ファンダメンタリズム,
プロテスタント神学
2016年12月15日木曜日
Religiocification、とは何か?
聞いたことありますか?
Religiocification、は名詞形ですから、動詞であれば、religiocificate、となるでしょうがいずれにしても辞書に登録されていることばではありません。
「religiocification」をググルと気がつくように、シカゴ大のマーティン・マーティー教授が長年に渡り「アメリカの政治社会(公共圏)に姿を現す“宗教的装い”」現象を叙述するのに用いてきた造語です。
(とまあ、そうは書きましたが)まだそんなまとまった風に書けるほど関連記事を読んだわけではありません。
たまたまマーティー教授が自身の名前を冠した研究所(シカゴ大のMartin Marty Center)が発行するオンライン誌
さて、マーティー教授は「今年は憎しみ(hate)が取り分け目立った年だった」と振り返りながら「憎しみ」の病理的な性格がどのようなメカニズムを持つか二人の識者の洞察を改めて紹介します。
それからピュー・宗教調査センターの「差別」に関する調査結果の数字を関連させるのですが、
・モスレム、82%
・黒人、76%
・同性愛者、76%
というようになっていくわけですが、特にモスレムへの差別が目立って増加した(前年比12%増)ことを受けて「差別→憎しみ→浮動的」と捉えたみたいです。
さて実は筆者にとっての今回の記事の本題は、人種差別とか宗教に絡んだヘイトではなく、「religiocification」の用い方なのです。
この用語を使う方はマーティー教授の他に余り見られないので個人的専門用語として置けばいいのかもしれませんが、せっかくですからマーティー教授が他のどんな現象にこの語を使っているか簡単に見てみたいと思います。(以下は順不同、ランダムです。)
(1)政治権力崇拝(the worship of political power, the religiocification of patriotism )
(2)黒人宗教指導者による公民権運動
(3)米大統領就任式(the "religiocification"of the presidential transition)
などです。
以上の使い方から見られるのは、政教分離政策を取る米国において、公共圏での「宗教的」な面がかなり目立つようになる現象を特に「religiocification」を使って注目するのだと思います。
ということで締めくくりをしますと、The Religiocification of Hate、とは本来浮動的なヘイトが今年は特に(宗教グループである)モスレムに際立って向かった年だった、ということになるかと思います。
※以下はオマケです。(ある方がドイツ語のSakralisierungに相当する英語を探している、という質問サイトでのやりとりです。それを見るとsanctificationなどに並んでマーティー教授の造語であるreligiocificationを連想したのですね。)
[おまけ]
Religiocification、は名詞形ですから、動詞であれば、religiocificate、となるでしょうがいずれにしても辞書に登録されていることばではありません。
「religiocification」をググルと気がつくように、シカゴ大のマーティン・マーティー教授が長年に渡り「アメリカの政治社会(公共圏)に姿を現す“宗教的装い”」現象を叙述するのに用いてきた造語です。
(とまあ、そうは書きましたが)まだそんなまとまった風に書けるほど関連記事を読んだわけではありません。
たまたまマーティー教授が自身の名前を冠した研究所(シカゴ大のMartin Marty Center)が発行するオンライン誌
「Sightings (Religion in Public Life)」に「2016年を振り返って」まとめている記事、The Religiocification of Hate、(2016年12月12日)に使っていて「ほー、どんなニュアンスなんだろう?」と思ったことがきっかけでこの記事を書こうと思った次第です。
2016年は「憎しみ」の年!!
さて、マーティー教授は「今年は憎しみ(hate)が取り分け目立った年だった」と振り返りながら「憎しみ」の病理的な性格がどのようなメカニズムを持つか二人の識者の洞察を改めて紹介します。
For the second time in this year of hatreds—and the third in 15 months—we quote Else Frenkel-Brunswick, specialist on the “ethnocentric personality,” who observed that in the case of the hater, “even his hate is mobile and can be directed from one object to another”; and John Dewey, who noted that people “do not shoot because targets exist, but they set up targets in order that throwing and shooting may be more effective and significant.”
(1)エルゼ・フレンクル-ブランズウィック・・・憎しみはターゲットを特定しない。憎しみの矛先は浮動的だ。
(2)ジョン・デューイ・・・人々が憎しみを表に出して(誰かに)ぶつけるのは対象となる相手が存在するからではなく、ぶつけることによって憎しみが威力を発揮し意義深くなるからだ。
それからピュー・宗教調査センターの「差別」に関する調査結果の数字を関連させるのですが、
・モスレム、82%
・黒人、76%
・同性愛者、76%
というようになっていくわけですが、特にモスレムへの差別が目立って増加した(前年比12%増)ことを受けて「差別→憎しみ→浮動的」と捉えたみたいです。
さて実は筆者にとっての今回の記事の本題は、人種差別とか宗教に絡んだヘイトではなく、「religiocification」の用い方なのです。
この用語を使う方はマーティー教授の他に余り見られないので個人的専門用語として置けばいいのかもしれませんが、せっかくですからマーティー教授が他のどんな現象にこの語を使っているか簡単に見てみたいと思います。(以下は順不同、ランダムです。)
(1)政治権力崇拝(the worship of political power, the religiocification of patriotism )
(2)黒人宗教指導者による公民権運動
(3)米大統領就任式(the "religiocification"of the presidential transition)
などです。
以上の使い方から見られるのは、政教分離政策を取る米国において、公共圏での「宗教的」な面がかなり目立つようになる現象を特に「religiocification」を使って注目するのだと思います。
※つまり世俗化するヨーロッパと少し異なり、米国では宗教が公共圏にしっかり付着してくる事象が結構多いんだよ、ということでまさに「サイティングス」の必要を主張しているみたいですね。
ということで締めくくりをしますと、The Religiocification of Hate、とは本来浮動的なヘイトが今年は特に(宗教グループである)モスレムに際立って向かった年だった、ということになるかと思います。
※以下はオマケです。(ある方がドイツ語のSakralisierungに相当する英語を探している、という質問サイトでのやりとりです。それを見るとsanctificationなどに並んでマーティー教授の造語であるreligiocificationを連想したのですね。)
[おまけ]
Sakralisierung?
Actually, I have not even found an exact German word, but it is about: to make something "sacred" (= with religion related), i.e. With religion. See also "secular" - "secularization"
I do not know if it would be called in German "sacrification", "sacralization" or "sacralization" or so ...
Is there a word in English (preferably AE)? Or how would the word "tinker"
"Sacrification"? "Sacralization" or something else?
religiocification
M. E. Marty, A Nation of Behavers, Chicago, University of Chicago Press, 1976, p. 14.
"the religiocification of secular humanism"
See also http://books.google.com/books?id=Q8OclZWNgE0C...
Martin E. Marty, "Context", January 1, 2002, Volume 34, Number 1.
Sometimes people from the world of science resist the religiocification of science in
the name of both science and religion. Here Jerome Groopman, M.D. writes on the
“curious coupling of science and religion”:
http://www.contextonline.org/samples/ct020101.pdf
Martin E. Marty, "We're no Holier for our Holy War", New York Times, July 22, 1981
.2,2CHICAGO - One year into its holy war, the United States, is not, and stands small chance of becoming, a holier, happier, more civil, or more moral nation. Last summer, during the election campaign, citizens began to see what in the black movement used to be called the ''religiocification'' of politics. Now, the unpromising language of the crusade or jihad corrupts the news media and disrupts society. It is time for a cease-fire.
http://topics.nytimes.com/top/reference/times...
This is a neologism that Marty ascribes to Alfred B. Cleage. It probably expresses what you want. A Google search reveals 38 hits, and all of them seem to stem from Martin E. Marty.
Another possibility: desecularization (once you've established what you mean by "secularization")
"sacralization" is a possibility but also refers to ossification of the sacrum. I suffer from partial sacralization because the left side of my sacrum has fused to my pelvis.
"sanctification" refers to the process of making something holy (@#4 one "c" too many)
2016年11月8日火曜日
宗教と文化(メディア)と政治
聖書が語る(?)ものとして過激に映像化されてきた(sensationalized)のが「携挙(ラプチャー/rapture)」であろう。
映像化されるような元となった「神学」はディスペンセーショナリズムと呼ばれる19世紀の産物である。(簡単な背景説明として、新約聖書学者、ベン・ワイザリントンの動画をご覧ください。)
もとは「米国の保守的キリスト教の一グループの聖書解釈/神学」は、しかしD・L・ムーディーなどのリバイバリズム(19世紀の信仰復興)運動によってどんどん拡がっていった。
この「宗教的うねり」は20世紀に入り政治の世界にも浸透していった。(例として、ビリー・グラハムと歴代大統領、最近の研究としてマシュー・A・サットンの、American Apocalypse: A History of Modern Evangelicalism、がある。)
今や「ビリー・グラハム」といっても「それって誰?」という人の方が多くなってきたかもしれないが、かつて「アメリカの偉大な伝道者」として登場してきた1950年代の頃(冷戦時代の始まりの頃)、
クルセードで盛んに「携挙」の時期を予測していたのですね・・・。
政治の世界だけでなく「映画産業」という文化、エンターテイメント・メディアにもどんどん浸透していった。
「携挙」イメージのヘビー・ユースは「黙示録的終末」のテーマとともにもはやハリウッド(ホラー)映画の常連の観がある。(アポカリプティック映画リストというウィキ項目で1950年代以降のものを十年毎に区切ってリストアップしている。)
「携挙」イメージは、もとはといえば極めて限られたものであったのが、様々なメディアを通して今や一般の人にもかなり「共有される文化」になったといっても過言ではないだろう。
たとえば簡単な動画クリップの「携挙」だとこんな感じになる。
「携挙」はまた格好の悪戯のアイデアともなる。
たまたまこんなことを検索していた時に見つけました。
テレビや映画などの「メディアとキリスト教保守主義・福音主義」や「メディアと保守政治」のつながりを研究している
ヘザー・ヘンダーショットさん。
現在はMIT(マサチューセッツ工科大)の「比較メディア研究」教授をしています。
2004年には『イエスのために世界を揺らす: メディアとキリスト教保守福音主義』という本を書いています。(Shaking The World For Jesus、シカゴ大学出版)
2004年当時はニューヨーク市立大で教えていましたが、世俗メディア(映画)にキリスト教の(サブカルチャー・テーマである)「携挙/アポカリプティック」が浸透するプロセスを分析しようとしています。
個人的には関心があってもこの辺のことを研究対象とするのはとても大変な感じがします。
でも「宗教とメディアの関係」研究はもっと必要でしょうね。
映像化されるような元となった「神学」はディスペンセーショナリズムと呼ばれる19世紀の産物である。(簡単な背景説明として、新約聖書学者、ベン・ワイザリントンの動画をご覧ください。)
もとは「米国の保守的キリスト教の一グループの聖書解釈/神学」は、しかしD・L・ムーディーなどのリバイバリズム(19世紀の信仰復興)運動によってどんどん拡がっていった。
この「宗教的うねり」は20世紀に入り政治の世界にも浸透していった。(例として、ビリー・グラハムと歴代大統領、最近の研究としてマシュー・A・サットンの、American Apocalypse: A History of Modern Evangelicalism、がある。)
今や「ビリー・グラハム」といっても「それって誰?」という人の方が多くなってきたかもしれないが、かつて「アメリカの偉大な伝道者」として登場してきた1950年代の頃(冷戦時代の始まりの頃)、
クルセードで盛んに「携挙」の時期を予測していたのですね・・・。
Love this @Matt_A_Sutton gem: haberdashery-spawned apocalypse...narrowly avoided. pic.twitter.com/RX9tLUJIIE— Tim Gloege (@timgloege) 2016年10月31日
政治の世界だけでなく「映画産業」という文化、エンターテイメント・メディアにもどんどん浸透していった。
「携挙」イメージのヘビー・ユースは「黙示録的終末」のテーマとともにもはやハリウッド(ホラー)映画の常連の観がある。(アポカリプティック映画リストというウィキ項目で1950年代以降のものを十年毎に区切ってリストアップしている。)
「携挙」イメージは、もとはといえば極めて限られたものであったのが、様々なメディアを通して今や一般の人にもかなり「共有される文化」になったといっても過言ではないだろう。
たとえば簡単な動画クリップの「携挙」だとこんな感じになる。
「携挙」はまた格好の悪戯のアイデアともなる。
たまたまこんなことを検索していた時に見つけました。
テレビや映画などの「メディアとキリスト教保守主義・福音主義」や「メディアと保守政治」のつながりを研究している
ヘザー・ヘンダーショットさん。
現在はMIT(マサチューセッツ工科大)の「比較メディア研究」教授をしています。
2004年には『イエスのために世界を揺らす: メディアとキリスト教保守福音主義』という本を書いています。(Shaking The World For Jesus、シカゴ大学出版)
2004年当時はニューヨーク市立大で教えていましたが、世俗メディア(映画)にキリスト教の(サブカルチャー・テーマである)「携挙/アポカリプティック」が浸透するプロセスを分析しようとしています。
個人的には関心があってもこの辺のことを研究対象とするのはとても大変な感じがします。
でも「宗教とメディアの関係」研究はもっと必要でしょうね。
2015年11月24日火曜日
アメリカ市民宗教と福音派:新刊紹介
殆どの西側先進諸国では「国家」と「教会」、「政治」と「宗教」が区別され分離されている。
とはいえ実際の政治社会では、その区別が判然としなくなるほどそれら二つの領域や概念が重なり合うことになる。
特に政治の領域において何かしらの「宗教」の役割(少し悪く言えば効能というか利用価値)が問われるし、実際アメリカのような国では伝統的にキリスト教を背景とした象徴的なフレーズや所作が公然と示威されることがある。
特に、社会学者ロバート・ベラー(1927-2013)の『アメリカ市民宗教』論文(1967年)で、一躍この「政治の次元における『公共宗教』」がクローズアップされることになった。
爾来『市民宗教(civil religion)』という視点は、アメリカの政治と宗教の重なる歴史的事象に関する様々な議論や分析に登場してきた。
つい最近出版された
は、いわゆる「福音派」と呼ばれる神学校の歴史学教授が著したこのテーマに関する分析である。
その福音派にあって、どちらかというとより保守的なグループの論壇を形成する「ゴスペル・コーリション」で書評が出ているので紹介する。
The False Gospel of American Exceptionalism
書評者はアメリカキリスト教史が専門と見られるネイサン・フィンだ。
福音派は概ねアメリカ国家とキリスト教の歴史的重なりを摂理的に受け入れ、国家支持とキリスト教信仰が「融合している」感覚で政治にコミットしやすい傾向を持っている。
しかし、いやそれだからこそ「アメリカ国家を特別視する」本の題名に用いられている「アメリカン・イクセプショナリズム」の問題に警戒が必要だと自覚を促しているようだ。
書評者によると、アメリカの福音派は今後、進歩派の社会正義に対する関心や、彼らの政治理念のベースとなる「現実主義」の要素も取り入れるべきではないか、と著者のウィルシーが提案しているように思われるという。
そうだとすると、この本の提案は福音派読者に「リベラル政治」から「無神論」へ滑り落ちて行く危険はないだろうか、という反感を抱かせないとも限らない、と分析している。
とはいえ実際の政治社会では、その区別が判然としなくなるほどそれら二つの領域や概念が重なり合うことになる。
特に政治の領域において何かしらの「宗教」の役割(少し悪く言えば効能というか利用価値)が問われるし、実際アメリカのような国では伝統的にキリスト教を背景とした象徴的なフレーズや所作が公然と示威されることがある。
特に、社会学者ロバート・ベラー(1927-2013)の『アメリカ市民宗教』論文(1967年)で、一躍この「政治の次元における『公共宗教』」がクローズアップされることになった。
爾来『市民宗教(civil religion)』という視点は、アメリカの政治と宗教の重なる歴史的事象に関する様々な議論や分析に登場してきた。
つい最近出版された
John D. Wilsey. American Exceptionalism and Civil Religion: Reassessing the History of an Idea. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2015. 263 pp. $22.00.
は、いわゆる「福音派」と呼ばれる神学校の歴史学教授が著したこのテーマに関する分析である。
その福音派にあって、どちらかというとより保守的なグループの論壇を形成する「ゴスペル・コーリション」で書評が出ているので紹介する。
The False Gospel of American Exceptionalism
書評者はアメリカキリスト教史が専門と見られるネイサン・フィンだ。
福音派は概ねアメリカ国家とキリスト教の歴史的重なりを摂理的に受け入れ、国家支持とキリスト教信仰が「融合している」感覚で政治にコミットしやすい傾向を持っている。
しかし、いやそれだからこそ「アメリカ国家を特別視する」本の題名に用いられている「アメリカン・イクセプショナリズム」の問題に警戒が必要だと自覚を促しているようだ。
書評者によると、アメリカの福音派は今後、進歩派の社会正義に対する関心や、彼らの政治理念のベースとなる「現実主義」の要素も取り入れるべきではないか、と著者のウィルシーが提案しているように思われるという。
そうだとすると、この本の提案は福音派読者に「リベラル政治」から「無神論」へ滑り落ちて行く危険はないだろうか、という反感を抱かせないとも限らない、と分析している。
At times, it almost seems as if Wilsey is suggesting that the way forward for evangelical conservatives, at least on this issue, is to embrace some of the realism of progressives when it comes to America’s track record in matters of public justice. If I’m reading Wilsey correctly, then I expect his approach will ruffle the feathers of many evangelicals who tend to be partisan Republicans who at least imply there is a slippery slope from progressive politics to outright atheism.
登録:
投稿 (Atom)

